Mai mult decât un simplu program guvernamental ce se doreşte a fi implementat, multiculturalismul se prezintă ca un amplu proiect doctrinar, ca o soluţie facilă pentru re-construcţia socială a Occidentului după fatidicul an 1968. Totodată, acest demers apare ca un parţial răspuns la disoluţia conceptului de stat-naţiune, având în vedere modul în care ţările vestice au început să se raporteze la fenomenul imigraţionist [2].
Identitatea Celuilalt: de la multiculturalitate la multiculturalism
În cea mai mare parte a istoriei sale, Europa a arborat o atitudine aproape maniacală vis-a-vis de celelalte culturi. Exceptând intermezzo-ul cuprins între campania victorioasă a lui Alexandru Macedon şi căderea Imperiului Roman, civilizaţia europeană a manifestat o respingere fermă, dar (de cele mai multe ori) necesară faţă de entităţile macro-sociale ce o înconjurau. Cu toate acestea, nici o comunitate nu şi-a putut păstra o himerică “puritate” etnică ori culturală şi nici nu a reuşit să îşi menţină pe termen lung “impermeabilitatea” la influenţe externe.
Astfel, într-un fel sau altul, străinul – acel mare Celălalt – a fost mereu prezent în cadrul societăţilor europene, chiar dacă în proporţii mai mici (şi mai rezonabile) decât în epoca actuală. Cum a putut acest element de extraneitate să supravieţuiască, să se manifeste şi să reziste cultural într-o comunitate relativ omogenă? Unde a mai rămas loc pentru o identitate a Celuilalt?
Pentru a răspunde la aceste întrebări este necesar să ne raportăm, în primul rând, la fundamentele conceptului de “identitate” văzută în valenţa ei de apartenenţă la un grup, la o comunitate distinctă, precum şi prin opoziţie faţă de ideea unui universalism atotinclusiv. Astfel, unii gânditori actuali susţin că “[o]mul este înrădăcinat în mod natural în cultura sa. El este o fiinţă singulară, situându-se mereu la interferenţa dintre universal (specia) şi particular (cultura, epoca)” [4].
Din acest punct de vedere, singularitatea apartenenţei şi unicitatea punctului de intersecţie între universal şi particular sunt generatoare ale identităţii. Clarificarea acestui concept este atât de important întrucât doar în prisma sa alteritatea este dotată cu sens. În afara unei identiăţi asumate, Celălalt nu există, căci el va fi un etern Acelaşi nediferenţiat, un atom lipsit de formă într-o masă a similarilor. Astfel, de cele mai multe ori, anihilarea elementului de extraneitate apare doar atunci când însuşi elementul identitar autohton se găseşte într-o situaţie precară, când comunitatea este nesigură de moştenirea sa. Reacţia violentă la imaginea Celuilalt este, aşadar, o simplă materializare a fricii de autofagie culturală şi a uzurpării ei ulterioare de către noul-venit.
În societatea tradiţională, rareori se întâlneşte o teamă ontologică a unei societăţi vis-a-vis de extraneu, permiţându-i-se acestuia chiar şi într-o stare de “separaţie” să supravieţuiască etno-cultural, să menţină diferenţele care generează alteritatea. Cu titlu exemplificativ pot fi citate cazuri precum coexistenţa medievală paşnică (până la un punct) a diferitelor etnii ce formau Imperiul Romano-German, libertatea de a-şi practica tradiţiile oferită supuşilor (greci şi non-greci) Imperiului Bizantin, toleranţa republicii veneţiene faţă de evreii ashkenazi (care în ciuda taxelor şi limitelor impuse aveau dreptul de a-şi practica religia şi protecţie asigurată în caz de război), existenţa liberă a tătarilor şi turcilor în estul Europei chiar şi după prăbuşirea puterii lor militare, diversitatea etno-culturală din diversele regiuni ale Franţei, Marii Britanii sau Ţărilor de Jos etc.
Această stare de relativă acceptare a diferenţei ce îl constituie pe Celălalt, chiar dacă acestuia îi erau impuse numeroase condiţii suplimentare pentru a avea drepturi similare autohtonilor, poate fi intitulată multiculturalitate. Ca stare de fapt, ea denumeşte o existenţă plurală, o societate în care mai multe comunităţi culturale co-există angajate în interacţiuni limitate, însă paşnice şi care nu tind a conduce nici spre anihilarea reciprocă totală, nici spre asimilarea forţată.
Totodată, starea socială clasică este mult diferită de un melting-pot universalist (în ciuda celor susţinute de unii autori [5]) în care culturile se amalgamează uniform, având în vedere că “statul” tradiţional (dacă ne e permis să îl numim astfel) reflectă o multiplicitate organică unde părţile se regăsesc în unitate, dar nu se topesc în uniformitate. Astfel, în acest model organizatoric, identitatea Celuilalt este recunoscută ca status quo, ca un dat al istoriei fără a fi nici minimalizată forţat, nici exacerbată artificial.
Marea schimbare de perspectivă intervine odată cu zorii iluminişti ai modernităţii, moment în care mecanismul contractualist al cetăţeniei creează indivizi legaţi juridic, într-o mare “naţiune”, rupând astfel rădăcinile organice, distrugând comunităţile culturale în favoarea unei colectivităţi de cetăţeni egali şi nediferenţiaţi. Orice grupare intrinsec diferită devine astfel obligat să se integreze, de acum încolo, în masa uniformă, juridizată a unui anost “contract social”, a unei societăţi monoculturale, sfârşind în ceea ce Carl Schmitt numea “neutralitatea morţii culturale [die Neutralität des kulturellen Todes]” [6]. Asimilarea forţată pe care o astfel de viziune o presupune în mod obligatoriu devine regula în materie de interacţiune macro-socială, însă această chestiune va fi tratată mai nuanţat în următoarea secţiune a eseului.
La polul celălalt, al exacerbării diferenţei (fie ea chiar şi artificială) apare odată cu sfârşitul anilor ’60 atitudinea multiculturalismului, idee ce se transformă treptat în ideologie, în proiect politic de construcţie socială, pe fondul apariţiei unui număr apreciabil de muncitori străini extra-europeni. Astfel, dacă multiculturalitatea tradiţională se contura ca o simplă stare de fapt general acceptată, multiculturalismul postmodern se doreşte legitimat juridic, devenind astfel o stare de drept impusă prin forţa coercitivă a mecanismelor normative.
În această linie a gândirii, un autor contemporan notează că “[e]ste important să distingem între multiculturalitate şi multiculturalism. Multiculturalitatea are în vedere existenţa unei pluralităţi de culturi în cadrul unui stat-naţiune, culturi ce se bazează pe aşa-zisele grupuri etnice [...] Multiculturalismul, pe de altă parte, se referă la ataşamentul faţă de ideea presupuselor virtuţi ale unei pluralităţi de culturi ce coexistă” [7]. Astfel, prima dintre atitudini presupune acceptarea, respectul faţă de valorile şi de cultura Celuilalt, iar cea de-a doua doreşte exacerbarea ostentativă a diferenţelor. La un pol opus faţă de ambele apare monoculturalismul care tinde să elimine orice diferenţă constitutivă a unei societăţi date. În continuare vom reliefa evolutiv consecinţele socio-politice ce decurg din conceptele reliefate mai sus.
Dihotomii (post)moderne: asimilare vs. enclavizare
După ce multiculturalitatea de factură clasică a fost, treptat, scoasă din tabloul opţiunilor organizatorice, s-au mai întrevăzut doar două variante în ceea ce priveşte tratamentul aplicat diversităţii: enclavizare artificială şi asimilare forţată. Problema de a alege între acestea se pune, de fapt, doar în cazul naţiunilor moderne, unde corpul plural tradiţional a fost transformat în societatea uniformizată a statului-naţiune iacobin. Grupările sociale clasice, până atunci demarcate şi separate, sunt reunite într-un cocktail politico-juridic comun, cerându-li-se să facă parte dintr-o structură rigidă, cu o finalitate comună impusă constituţional.
Dacă înainte de încheierii Păcii Westphalice – unde noţiunea modernă de “suveranitate” ia naştere [8] – chestiunea graniţelor şi alianţelor regionale era mult mai flexibilă, după acest eveniment statele trec printr-un proces de “închidere”, amplificat de Revoluţia Franceză şi apoi de doctrina wilsoniană (care în ciuda aparentelor intenţii admirabile a creat situaţii dezastruoase şi a dus spre omniprezenţa statului monocultural-asimilaţionist). Această mutaţie în viziunea asupra relaţiilor internaţionale are o puternică reflecţie şi în interiorul statelor care, treptat, îşi asumă o unică dimensiune religios-culturală prin urmarea principiului cuius regio, eius religio (religia de stat este hotărâtă de cel care domneşte).
Pluralitatea clasică intrinsecă este astfel gradual suprimată în melanjul modern al statelor “cetăţeneşti”, tinzându-se spre asimilarea forţată a minorităţilor asa-zis “tradiţionale” într-o monocultură comună tuturor indivizilor. Marea problemă a acesteia este că nu reuşeşte să reprezinte viabil nici măcar moştenirea identitară dominantă, ci mai degrabă încearcă să reducă toate diferenţele din cadrul statului-naţiune, sufocând toate grupurile culturale (fie ele majoritare ori minoritare) din dorinţa de a crea o “naţiune” de cetăţeni legaţi între ei de chingile loialităţii constituţionale, după cum notează şi un autor contemporan că în cazurile ideale ale aplicării acestor principii “identitatea naţiunii are ca punct nodal litera şi spiritul constituţiei” [9].
Acest parcurs a fost considerat necesar pentru proiectul modernist deoarece comunităţile organice tradiţionale păreau a fi “obstacole în calea emancipării umane datorită legăturilor lor cu trecutul şi tradiţia” [10]. Astfel, nu doar “cei puţini” sunt supuşi asimilării, ci şi “cei mulţi”, căci întreaga societate se găseşte faţă în faţă cu perspectiva dezrădăcinării, cu frângerea identităţii constitutive, totul fiind făcut în numele divinităţii secularizate a “progresului”. Melting-pot-ul, acest mecanism de metisaj cultural, devine materializarea instrumentală a principiului “E Pluribus Unum” (“Din mai mulţi, unul”), principiu intangibil al modernităţii care prevede finalitatea unei întregi lumi a “cetăţenilor” ori după cum notează un alt autor „[o]ptimismul disoluţiei provine dintr-o gândire contractualistă, voluntaristă, care crede că printr-un nou contract social, renanian, pe care îl vor face indivizii liberi ai lumii, s-ar putea din raţiuni utilitar- pragmatice sau idealiste, forja o supraidentitate pan-europeană, sau o supraidentitate pan-umană pe suportul anulării identităţilor etnoculturale deja constituite” [11].
Din multiple motive acest proiect nu a fost acceptat în totalitatea sa niciunde în cadrul Europei, stârnind reacţii totalmente contrare ce au dus uneori până la acte şi declaraţii segregaţioniste (a se vedea mişcările separatiste basce, irlandeze, albaneze, valone, catalane, corsicane, cecene, nord-italiene etc.), datorate dorinţei de menţinere a legăturilor bio-culturale în cadrul unei comunităţi etnice ce se vedea ameninţată de politica asimiliaţionistă a statului-naţiune.
Cu toate aceste “răzvrătiri” sporadice, marea dificultate în realizarea pe scară largă a monoculturii statale s-a întrevăzut odată cu pătrunderea unor numere imense de imigranţi extra-europeni în Occident. Dacă minorităţile “tradiţionale” erau totuşi relativ apropiate în ceea ce priveşte cadrul religios, politic şi juridic, constituind o alteritate moderată, noii veniţi din colonii se diferenţiau esenţial de cultura-gazdă, asumându-şi astfel rolul de alteritate radicală, de un-cu-totul-Celălalt. Fiindu-le imposibilă adaptarea culturală chiar şi în mod voluntar aceştia au recurs la auto-izolare.
Dacă în multiculturalitatea de factură tradiţională, străinul accepta de bună voie un set de reguli comune ale convieţuirii, iar în societatea monolitică modernă acestuia îi era obligatorie participarea la “civilitate”, în postmodernism el a fost lăsat să planeze pe orbita unui statut incert, neparticipând în nici un fel la viaţa publică a ţării-gazdă. Astfel, la orizont s-a întrevăzut în curând opţiunea asumată a Celuilalt de a trăi într-un ghetto cultural, într-o enclavă identitară ce rupe orice contact cu noua sa societate. În mare parte această atitudine a fost o reacţie naturală la tentativele statelor moderne de a topi orice diferenţă esenţială în melting-pot-ul civic (neo)iacobin. Totuşi, o asemenea situaţie s-a dovedit aproape intolerabilă pentru coexistenţa decentă a “minorităţii” cu “majoritatea”, între care s-a stabilit nu doar un raport de alteritate, ci şi unul de segregaţie existenţială.
Ajunse într-un impas funcţional, statele occidentale au fost nevoite să găsească noi politici publice care să soluţioneze dihotomia “asimilare” vs. enclavizare. Ideea multiculturalismului a fost înaintată (pe filieră nord-americană) ca rezolvare definitivă a problemei diversităţii culturale, susţinându-se că acesta ar trebui să evite atât absorbţia străinilor în identitatea autohtonă, cât şi separatismul lor etno-religios. Din păcate, după cum vom evidenţia în continuare, mult-doritul leac universal al politicii sociale nu a reuşit – printr-o fundamentare ideatică precară şi o aplicare contradictorie – decât să accentueze şi să susţină aceste două atitudini maniacale, instaurând pe deasupra şi un mecanism birocratic de impunere statală a diferenţelor “acceptabile” şi “inacceptabile”.
Avataruri ale eşecului multicultural: între pseudo- şi hiper-diversitate
Deşi frământările publice trebuiau să ia sfârşit atunci când multiculturalismul a fost instaurat ca „paradigmă (pre)dominantă” [12] în ceea ce priveşte relaţiile sociale intra-statale, se observă o paradoxală accentuare a consecinţelor pe care postmodernitatea politică le-a generat în raportarea sa la alteritate. Astfel, pe de o parte putem distinge între un multiculturalism al “centrului” (de regulă neoliberal) şi un multiculturalism al “extremei” (de regulă al unei stângi radicale), ambele încurajând o falsă dimensiune a identităţii, una în care esenţa comunitară este menită fie unei absorbţii ulterioare în proiectul universalist mai amplu, fie exploatarea ei instrumentală pentru generarea unor noi imbolduri revoluţionare, pentru inventarea a unei noi “clase oprimate”.
Astfel, primul dintre acestea, aşa-zisul multiculturalism de centru se constituie ca simplă tolerare a unor diferenţe superficiale, diferenţe care ar trebui să fie neimportante atunci când individul se raportează la ansamblul civic-contractualist al societăţii. Pornind de la bazele individualiste ale liberalismului, putem observa cu uşurinţă că finalitatea unei astfel de “recunoaşteri” [13] a Celuilalt nu poate fi menţinerea identităţii sale, ca membru al unei comunităţi etno-culturale din cadrul unei naţiuni, ci integrarea sa ulterioară în universul atomizat al “identităţilor” individuale. Proiectul neoliberal se dezvoltă, astfel, tot ca o anulare a Celuilalt, deoarece poziţiile sale anti-esenţialiste [14] transformă multiculturalismul într-o metodă camuflată de omogenizare şi egalizare a diverselor culturi în cadrul unui standard unic.
În acest fel, singurele identităţi colective acceptate de multiculturalismul “centrului” sunt cele superficiale, facile, care pot fi uşor trecute cu vederea atunci când se invocă figura universală a Omului, individ raţional şi “liber” în cea mai bună dintre lumile posibile. Fundamentările ontologic diferite ale numeroaselor culturi sunt ignorate, fapt ce duce la o pseudo-diversitate, la un “butic multicultural” [15], în care politicile publice acceptă doar un anumit grad de intensitate identitară, un grad scăzut care să nu afecteze establishment-ul monolitic al societăţii contractualiste.
Pe această cale se ajunge invariabil şi la transformarea culturii din organicitate implicită în bun de consum, la desfacerea ei pe libera “piaţă” a noului global village, iar particularismul identitar devine interesant doar atunci când poate fi privit ca “divertisment”. Astfel, natura profundă a valorilor din fiecare comunitate este redusă la un minim universal, insuficient pentru a constitui o singularitate, însă mai mult decât suficient în termeni de marketing cultural. Pe această cale, identităţile devin bune doar pentru a putea fi mercantilizate pe tarabele din târgul mondial al pseudo-diversităţii, căci după cum nota şi Baudrillard “alteritatea, ca orice altceva, a intrat sub domnia legii pieţei, a legii ofertei şi cererii” [16].
Privind cel de-al doilea tipar, cel al multiculturalismului extremei, putem observa că acesta devine un simplu instrument în mâinile unei şcoli ideologice, o ofensivă continuată a stângii radicale, după ce clasa în care ea îşi pusese toate speranţele revoluţionare a dispărut cu desăvârşire din orizontul politic occidental. Astfel, marxismul postmodern s-a văzut pus în neplăcuta situaţie de a “crea” un nou proletariat, o nouă categorie socială marginală capabilă să preia “lupta de clasă”. Din acest punct de vedere, Noua Stângă nu a dorit o recunoaştere sinceră a identităţii comunitare, ci a început augmentarea unor diferenţe socio-culturale chiar şi acolo unde ele erau inexistente.
De la segregarea minorităţilor, multiculturaliştii socialişti au procedat la demararea unor programe publice care în scurt timp au echivalat cu un tratament discriminatoriu aplicat majorităţii. Principiul “acţiunii afirmative” prin care diferite grupuri marginalizate erau promovate forţat a ajuns în scurt timp să apară ca un “rasism” întors pe dos, unul în care culoarea pielii sau provenienţa etnică devenea un real atu atunci când presupunea legătura cu o categorie minoritară. Autorul paleoconservator Paul Gottfried notează cu precizie că în această “nouă situaţie multiculturală, statul glorifică diferenţele faţă de modul de viaţă asociat cu populaţia odinioară majoritară, înmânând recompense celor care personifică aceste diferenţe şi răpindu-le recunoaşterea culturală şi chiar drepturile politice celor care nu o fac” [17].
Hiper-diversitatea proliferată de stânga postmodernă duce, totodată, la naşterea unor surogate sociale, la emergenţa unor “noi” tipare identitare care sunt menite a acoperi absenţe ale valorilor, la simulacre identitare în linia celor descrie de Jean Baudrillard. Crearea artificială de minorităţi este puternic încărcată ideologic, servind scopurilor de “segregare şi/sau revoltă” [18] ce impregnează agenda politică a noului marxism, căci odată dispărut antagonismul luptei de “clasă”, comunităţile marginale ale Occidentului pot servi ca noi creuzete revoluţionare în războiul ideatic imaginat de şcoala de la Frankfurt.
Totuşi, pentru stânga actuală, “diferenţa” Celuilalt are doar o valoare conjuncturală, una care se doreşte a fi depăşită odată ce presupusa revoluţie a celor oprimaţi a triumfat, căci noua patrie social-globală cu greu ar putea tolera identităţi puternice, autentice atunci când va trece la crearea “omului nou”. Deşi acest parcurs poate părea ciudat, el nu este decât o continuare modernizată a politicilor întreprinse de către guvernul revoluţionar-comunist în anii ’20, când korenizatsiya (“indigenizarea”) a servit în cele din urmă la ştergerea identităţii etnice după ce iniţial păruse o soluţie de promovare a populaţiilor minoritare conlocuitoare [19].
Astfel, în ciuda aparentului respect pe care atitudinea multiculturalistă îl arată vis-à-vis de “dreptul la diferenţă”, ambele versiuni ale acesteia nu reuşesc decât să anihileze orice urmă de identitate tradiţională, prin instrumentalizarea economică sau politică a acesteia în cadrul unui proiect ideologic mai amplu care e menit să reliefeze o aşa-zisă universalitate a fiinţei umane, indiferent că aceasta este privită în termenii paradigmei liberale ori a celei marxiste.
Depăşirea multiculturalismului – regândind locul Celuilalt
Genealogia proiectului multicultural este mai uşor de trasat în termenii frângerii concepţiei universaliste pe care Occidentul a profesat-o ideatic (şi militar) în ultimele secole. Fiind forţată să accepte diferenţele acolo unde - în întreaga modernitate - era acceptabil doar un model universal abstract, lumea vestică s-a văzut confruntată cu noi paradigme geo-politice, sociale şi juridice. Astfel, particularismul a început să fie regândit, iar Celuilalt să i se ofere un loc. Răspunsul găsit, multiculturalismul, s-a dovedit în cele din urmă tot un tipar global unic, un tipar care se propunea ca rezolvare finală a diversităţii, căci – după cum notează şi o serie de autori contemporani – “deşi această ideologie e bazată pe recunoaşterea diferenţelor, ea propune un model universal de societate” [20].
Urmărind acest fir genealogic, se poate observa că multiculturalismul, în ciuda scopurilor sale declarate, s-a mulat pe cu totul alte necesităţi, având în vedere că adevărata problemă ce se impunea a fi rezolvată printr-un tipar al societăţii eterogene nu era altceva decât o criză a identităţii occidentale. După secole în care civilizaţia vestică a negat cu desăvârşire orice drept al Celuilalt de a se afirma ca atare, de a propune un model alternativ de constituire socială, ea se “deschide” acum oricărui tip de manifestare culturală ce vine din exterior. Astfel, lipsa unui fundament propriu se dovedeşte a fi punctul de plecare în reconstrucţia Occidentului pe bazele ideatice ale unei neutre (sau nu chiar atât de neutre) “diversităţi” impuse de stat.
Datorită paradoxurilor şi ineficienţei sale constitutive, se poate afirma că multiculturalismul şi-a atins limitele, demonstrând că folosirea sa – pe termen lung – ar avea consecinţe ireversibile atât pentru populaţiile majoritare, cât şi pentru figura Celuilalt, ambele părţi căzând într-o capcană dialectică care tinde să alimenteze diferite proiecte cu puternică încărcătură ideologică. Utilizarea sa din ultimele decenii a cauzat mai multe probleme decât s-a presupus că va soluţiona, deseori măcinând ambele culturi – a majoritarului şi a minoritarului – sau accentuând antagonismele până la paroxismul unei insurgenţe generalizate, fapt ce ar impune de lege ferenda abandonarea unui astfel de demers.
În acest context, al părăsirii proiectului multiculturalist, problema locului Celuilalt în societatea actuală poate fi soluţionată cu succes doar în momentul în care însuşi occidentalul actual îşi redecoperă o poziţie solidă în noua situaţie globală, când identitatea sa originară poate fi (re)asumată. Până ce Europa nu îşi va recupera propriile fundamente – cele topite de ofensiva modernităţii – este o certitudine că alteritatea va rămâne în continuare doar o spinoasă dilemă, un semn de întrebare plasat la capătul unei confuzii dureroase.
Note
[1] o succintă prezentare a acestui concept propus de Rorty îi aparţine lui Sergiu Rednic, “Exclusivitate etnică şi multiculturalism” în Idei în dialog, numărul 9(36)/septembrie 2007, p. 36-37;
[2] a se vedea Edward A.Tiryakian, “Assessing Multiculturalism Theoretically: E Pluribus Unum, Sic et Non International” în Journal on Multicultural Societies, Vol. 5, No. 1, 2003, p. 25-27;
[3] această idee e susţinută de Douglas Hartmann şi Joseph Gerteis în articolul “Dealing with Diversity: Mapping Multiculturalism in Sociological Terms” publicat în Sociological Theory, Vol. 23, No. 2 (Jun., 2005), p. 218-240;
[4] Alain de Benoist şi Charles Champetier, “The French New Right in the Year 2000”, în Telos, nr. 115 (Spring 1999), p. 117-144;
[5] a se vedea Joshua Parens, “Multiculturalism and the Problem of Particularism” în American Political Science Review, Vol. 88, No. 1 (March 1994), p. 169;
[6] Carl Schmitt, “The Age of Neutralizations and Depoliticizations” în vol. “The Concept of the Political”, exp. ed., trad. George Schwab, ed. Univ. of Chicago Press, Chicago, 2007, p. 93;
[7] Roland Robertson, “Globalization and the Future of Traditional Religion” în volumul “God and Globalization: Volume 1: Religion and the Powers of the Common Life”, Max L. Stackhouse (ed.), ed. Trinity Press International, Harrisburg, 2000, p. 62;
[8] a se vedea, pentru nuanţarea genealogiei acestei noţiuni, şi opinia lui Bogdan Aurescu, “Noua suveranitate”, ed. All Beck, Bucureşti, 2003, p. 12-59;
[9] Ioan Stanomir în R. Carp, I. Stanomir, “Limitele Constituţiei”, ed. C.H. Beck, Bucureşti, 2008, p. 185;
[10] Alain de Benoist, “On Identity” în Telos, nr. 128 (Summer 2004), p. 16;
[11] Vlad Mureşan, “Între poporul unic şi neotribalism” în Verso, nr. 8/ decembrie 2006, p.18;
[12] expresia [Multikulturalismus als eine vorherrschende Weltanschauung] îi aparţine lui Dean Komel, “Zwischen dem Ende der Ideologien und der Unendlichkeit des Globalismus”, în “Beyond Identity”, I. Copoeru, N. Szabo (ed.), ed. House of Book of Science, Cluj-Napoca 2004, p. 156;
[13] pentru o amplă explicare a conceptului de “politică a recunoaşterii”, a se vedea Charles Taylor, “The Politics of Recognition” în “Multiculturalism: A Critical Reader”, David Theo Goldberg (ed.), ed. Blackwell, Cambridge MA, 1994, p. 75-106;
[14] pentru a aprofunda noţiunea, a se vedea Joshua Parens, op. cit., p. 170-171;
[15] o interesantă analiză pe această temă (în ciuda demersului să profund subiectiv) o realizează Stanley Fish, “Boutique Multiculturalism, or Why Liberals Are Incapable of Thinking about Hate Speech” în Critical Inquiry, Winter 1997, vol. 23, nr. 2, p. 378-95;
[16] Jean Baudrillard, “The Transparency of Evil”, trad. James Benedict, ed. Verso, Londra/New York, 2003, p. 124;
[17] Paul Gottfried, “Multiculturalism and the Politics of Guilt: Toward a Secular Theocracy”, ed. University of Missouri Press, Columbia, 2002, p. 14;
[18] Giovanni Sartori, “Ce facem cu străinii? Pluralism vs. multiculturalism”, trad. Geo Vasile, ed. Humanitas, 2007, p. 72;
[19] pentru o prezentare mai amplă a se vedea Philip G. Roeder, “Soviet Federalism and Ethnic Mobilization” în World Politics, vol. 43, nr. 2 (Ianuarie, 1991), p. 196-232;
[20] Irina Culic şi Cristian Stan, “The Distress of Multiculturalism” în “Reflections on Differences: Focus on Romania”, I. Culic, I. Horvath, C. Stan (ed.), ed. Limes Publishing House, Cluj-Napoca, 1999, p. 38;